Каждую сказку можно рассматривать как сохранённый предками ритуал. Где в символической форме сохранены и переданы нам сокровенные мистические знания о трансцендентном опыте. О мистической связи с природой и богами, невыразимой без участия символа. В каждой фигуре сказки можно увидеть символическую связь с архетипом. С самой основой природы человеческой психики. Мы можем читать сказки не задумываясь об этом. Забыв и утеряв ритуалы и мифологию жизни предыдущих поколений, и все-таки окажемся связанными с ними непостижимым образом. Напитаны силой, сохраняющей себя в символе. Преобразованы соучастием героям сказки. Так хранят нас и помогают нам наши предки.

Одним из наиболее частых праобразов наших предков у многих народов выступает медведь.

Образ Медведя-первопредка присутствует в мифологии многих народов. Вот некоторые данные, подобранные мной.

Обские угры связывают с бурым Медведем, а ненцы – с белым Медведем принесение огня или умение пользоваться им. Индейцы квакиутль вели своё происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной; в мифе илимских эвенков Медведь – один из помощников Ворона – творца вселенной; хотя позже Ворон и наказал Медведя, но не отстранил его полностью, поставив наблюдать за жизнью людей (ср. обычай уподобляться ворону-иноплеменнику в медвежьем обряде, при охоте на медведя у эвенков). Медведь связан с многими богами, героями, обладающими индивидуализированными характеристиками и особыми именами. Медвежьи черты усматриваются в облике таких высших богов, творцов вселенной и прародителей людей, как Нуми-Торум у обских угров и манси, Нум у ненцев (ср. также медвежьи плечи родоначальника огузов Огуз-хана, считавшегося сыном или дочерью Медведя).

У многих народов распространено представление, что Медведь прежде был небесным существом, наделённым божественными качествами, но позже спущен небесным богом на землю за ослушание (у хантов), за попытку испугать бога (у бурят), чтобы карать грешников (в ряде традиций считалось, что задранный медведем человек – грешник; когда убитым оказывался медведь, верили, что он прогневил небесного бога, который и покарал его). Нередко бог и сам мог принимать образ Медведя, когда хотел показаться людям на земле (поволжские легенды о Керемете). Такие мотивы, как "Медведь – сын небесного бога" (в частности, связанного с громом), "перемещение Медведя с неба на землю", "Медведь и плодородие", позволяют включить образ Медведя в схему мифов о творении. В этой связи знаменательно отождествление (или, по крайней мере, тесное сближение) в медвежьем культе в Заволжье скотьего бога Велеса – противника громовержца с Медведем.

Сближая и сопоставляя символ Медведя с человеком, находя медведя подобным человеку, мифы указывают на нечто общее в их происхождении или родство друг с другом. На мой взгляд это отображает те архаические связи, что и по сей день хранятся в нашей психике, ещё с тех пор, когда человек был равной частью экосистемы планеты и его сознание ещё не прошло того эволюционного пути, которое есть сейчас. Анимизм, сохранённый и сейчас большим количеством людей и представленный в полной мере в шаманских традициях, показывает насколько живы в нас эти силы. Насколько они и сейчас управляют нашим умом и природой.

Вот ещё немного для тех, кто не устал читать о культе медведя.

 

Расписание семинаров по сказке "Цукина вагума"

Нет запланированных мероприятий или точные даты пока не определены!

 

Тему подобия или тождества Медведя и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа Медведя. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты (после убийства Медведя) в ряде сибирских традиций состоит в "расстёгивании" и последующем снятии шкуры (или "шубы"), что в известной степени означает первый этап принятия Медведя человеческим коллективом (превращение Медведя в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап – вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал ("медвежий праздник") достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до XX века; по многочисленным пережиткам он может быть восстановлен и для других традиций. Кроме того, целый ряд свидетельств (изображения Медведя в пещерах Франции, находки большого скопления медвежьих костей в пещерах ФРГ и Швейцарии, собранных в определённом порядке, что имеет аналогии в современных медвежьих ритуалах; петроглифы Скандинавии, Урала, Восточной Сибири) делает несомненными архаичность мифопоэтических представлений о Медведе и связанных с ним культов и исключительную устойчивость взгляда человека на природу Медведя и его сакральное значение.

В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) – западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охотой на медведя, и дальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической "медвежьей пляски", совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая "медвежьими песнями", является прерогативой членов особых – медвежьих – обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. У некоторых индейских племён именно Медведь выступает основным и наиболее могущественным патроном "лекарских" корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила Медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем Медведь мог выступать и в роли "коровьего врага" (ср. в русской народной традиции образ Егория – защитника скота от Медведя, и многочисленные заговоры от Медведя в защиту коров). Широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться Медведем, орлом или лосем. В ряде сибирских и северо-американских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с Медведем, но и во многих случаях "омедвеживали" участников ритуала – заказчиков (например, одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в Медведя приписывалась и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций). Медвежьи маски и костюмы соотносятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под Медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья Медведем, действа с т. н. гороховым Медведем у поляков и чехов и др.).

Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формального характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия. В древневосточных описаниях "звериных" кортежей Медведь играл особую роль наряду с другим "царём зверей" – львом. "Совместность" Медведя и льва характерна для библейской традиции (1 Царств 17, 37; Притч. 28, 15; Иерем. 3, 10).

Медвежья обрядность осмысляется как на уровне мифологических образов и соответствующих сюжетов, так и на уровне мифологизированных быличек о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с Медведем или о связи медведицы с охотником; отсюда и особая категория полулюдей-полумедведей, упоминаемых в фольклорных текстах и литературных обработках (напр., в рассказе П. Мериме "Локис"). Мифологические представления о таких гибридных существах известны у кетов (в образах Кайгуся и Койотбыля), у эвенков и эвенов, нивхов и других народов. Сведения о "людях-медведях" имеются в древневосточных (в частности, хеттских) текстах. В этом контексте становится мотивированным не только представление о Медведе как некоем духе – хозяине леса, горы, зверей, покровителе охоты, но и связь Медведя с человеческим родом: Медведь – предок людей, их старший родственник, наконец, тотем.

Культ Медведя у тех народов, у которых получил развитие фратриальный [родовой] тотемизм, нередко мотивируется его тотемной функцией. У обских угров Медведь считался некогда предком фратрии Пор, позже культ Медведя стал общеплеменным; у тлингитов род Медведя входил во фратрию волка; род Медведя зафиксирован также у гуронов, ирокезов и ряда других индейских племён. С этим кругом представлений связана трактовка Медведя как родственника в мифе, ритуале.

Тему родства (хозяина леса) отражают табуистические названия Медведя – "отец", "дед", "дедушка", "старик", "дядя", "отчим", "мать", "бабушка", "старуха", "лесовой человек", "зверь", "хозяин (леса, гор)", "владыка", "князь зверей" и т. п. Известны и другие принципы табуирования названий Медведя: рус. "медведь", т. е. "едящий мёд"; нем. Bär, англ. bеаr, т. е. "бурый"; лат. ursus, др.-инд. rksa) по признаку "всклокоченности", "косматости". Языковой табуированности названий Медведя соответствуют и многочисленные запреты, связанные с поведением человека (особенно охотника) в отношении медведя. Известны случаи "медвежьих" имён людей (валлийский царь буквальнг в переводе "сын Медведя"; индеец племени кроу, имя которого в буквальном переводе означает "много медведей"; фамилии типа Медведев; ср. обратный процесс "гуманизации" Медведь – Миша, Михаил Иваныч, Михаил Потапыч, Топтыгин и др.), а также божеств и других мифологических персонажей (или, во всяком случае, "медвежьих" эпитетов к ним): "медвежий" – эпитет кельтского Меркурия (при галльск. аrto, "медведь"); др.-греч. имя Кентавра у Гесиода; обозначение Арктура, стража Большой Медведицы в созвездии Волопас.

В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь – один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др.

В статье использованы данные интернет ресурсов.

 

Расписание семинаров по сказке "Цукина вагума"

Нет запланированных мероприятий или точные даты пока не определены!

Для кого наши семинары и программы?

Мы приглашаем на свои мероприятия всех взрослых. Женщин и мужчин. Чтобы участвовать не нужно заранее знать или читать что-то особенное. Важны чуткость и ваше желание прислушиваться к себе.

Наши сказочные путешествия как для тех, кому нужны помощь и поддержка, так и для тех, кто хочет лучше понять себя, свои сновидения, прикоснуться к пространству образов и символического, для творчества и развития, в том числе и профессионального.

Будем рады встрече с вами!